அனைத்துப் புகழும் அகிலங்கள் அனைத்தையும் படைத்துப் பரிபாலிக்கும் அல்லாஹ் ஒருவனுக்கே உரித்தாகட்டும். இறுதித் தூதர் முஹம்மது நபி (ஸல்) அவர்கள் மீதும், அவர்களது குடும்பத்தார், தோழர்கள் மற்றும் நேர்வழியைப் பின்பற்றும் அனைவர் மீதும் இறைவனின் சாந்தியும் சமாதானமும் என்றென்றும் நிலவட்டும்.
திருக்குர்ஆன் என்பது வெறும் பாராயணம் செய்வதற்குரிய ஒரு நூல் மட்டுமல்ல; அது மனித குலத்தின் ஒட்டுமொத்த வாழ்வியலுக்குமான வழிகாட்டி. “நிச்சயமாக இந்த குர்ஆன், எது மிக நேரானதோ அந்த வழியைக் காட்டுகிறது” (ஸூரா அல்-இஸ்ரா: 9) என்று அல்லாஹ் தன் திருமறையில் கூறுகிறான். ஒவ்வொரு நாளும் நாம் எதிர்கொள்ளும் சவால்கள், குழப்பங்கள் மற்றும் மன அழுத்தங்களுக்குத் தீர்வாக இறைவசனங்கள் திகழ்கின்றன. இந்த நீண்ட கட்டுரையில், நம்முடைய அன்றாட வாழ்க்கையைப் பக்குவப்படுத்தவும், மறுமை வெற்றியை அடையவும் உதவும் சில முக்கிய குர்ஆன் வசனங்களையும், அவற்றின் நடைமுறைப் பயன்பாடுகளையும் விரிவாகக் காண்போம்.
1. சோதனைகளும் பொறுமையும்: வாழ்வின் எதார்த்தம்
வாழ்க்கை என்பது எப்போதும் பூப்பாதையாக இருப்பதில்லை. இழப்புகளும், துயரங்களும் நம்மைச் சோதிக்கும் போது ஒரு முஃமின் (இறைநம்பிக்கையாளர்) எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை குர்ஆன் அழகாக விளக்குகிறது.
இறைவசனம்:
“நிச்சயமாக நாம் உங்களைச் சற்று அச்சத்தாலும், பசியாலும், பொருள்கள், உயிர்கள் மற்றும் விளைச்சல்களின் சேதத்தாலும் சோதிப்போம். (நபியே!) பொறுமையாளர்களுக்கு நீர் நற்செய்தி கூறுவீராக!” (ஸூரா அல்-பகரா: 155).
விளக்கம் மற்றும் நடைமுறைப் பயன்பாடு:
இந்த வசனம் நமக்கு ஒரு மிகப்பெரிய உண்மையை உணர்த்துகிறது: ‘சோதனை’ என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி. ஒருவருக்குக் கஷ்டம் வரும்போது, “ஏன் எனக்கு மட்டும் இப்படி நடக்கிறது?” என்று புலம்புவதை விட, இது இறைவனின் ஒரு தேர்வு என்பதை உணர வேண்டும். அஹ்லுஸ் சுன்னா வல் ஜமாஆ கொள்கையின்படி, நன்மை தீமை அனைத்தும் அல்லாஹ்வின் விதியின்படி (கத்ர்) நடப்பவை.
- நடைமுறைப் பாடம்: பொருளாதார இழப்பு ஏற்படும்போது அல்லது உடல்நலக் குறைவு ஏற்படும்போது, “இன்னாலில்லாஹி வ இன்னா இலைஹி ராஜிஊன்” (நிச்சயமாக நாம் அல்லாஹ்வுக்கே உரியவர்கள், அவனிடமே நாம் திரும்பிச் செல்பவர்கள்) என்று கூறுவது மனதிற்குப் பேரமைதியைத் தரும்.
- ஹதீஸ் குறிப்பு: “ஒரு முஃமினின் காரியம் ஆச்சரியமானது! அவருக்கு ஒரு மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டால் அவர் நன்றி செலுத்துகிறார், அது அவருக்கு நன்மையாகிறது. அவருக்கு ஒரு துன்பம் ஏற்பட்டால் அவர் பொறுமை காக்கிறார், அதுவும் அவருக்கு நன்மையாகிறது” என்று நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள் (ஸஹீஹ் முஸ்லிம்).
2. அல்லாஹ்வின் மீது நம்பிக்கை (தவக்குல்)
இன்றைய காலகட்டத்தில் பலரையும் வாட்டும் ஒரு நோய் ‘எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கவலை’. வேலை கிடைக்குமா? வியாபாரம் பெருகுமா? பிள்ளைகளின் எதிர்காலம் என்னவாகும்? இத்தகைய கவலைகளுக்கு மருந்தாக ‘தவக்குல்’ எனும் இறைநம்பிக்கை அமைகிறது.
இறைவசனம்:
“யார் அல்லாஹ்வின் மீது நம்பிக்கை (தவக்குல்) வைக்கிறாரோ, அவருக்கு அல்லாஹ்வே போதுமானவன்.” (ஸூரா அத்-தலாக்: 3).
விளக்கம்:
தவக்குல் என்பது எவ்வித முயற்சியும் செய்யாமல் இருப்பதல்ல. மாறாக, நம்முடைய முழு முயற்சியையும் செய்துவிட்டு, அதன் முடிவை அல்லாஹ்விடம் ஒப்படைப்பதாகும். ஒரு பறவை காலையில் வெறும் வயிற்றுடன் கூட்டை விட்டுப் பறந்து சென்று, மாலையில் வயிறு நிரம்பித் திரும்புவதைப் போல நாம் உழைக்க வேண்டும், ஆனால் உணவளிப்பவன் (ரஸ்ஸாக்) அல்லாஹ் மட்டுமே என்ற உறுதி வேண்டும்.
தினசரி வாழ்வில்: ஒவ்வொரு வேலையைத் தொடங்கும்போதும் “பிஸ்மில்லாஹி தவக்கல்து அலல்லாஹ்” (அல்லாஹ்வின் பெயரால் தொடங்குகிறேன், அவன் மீதே பாரத்தைச் சாட்டுகிறேன்) என்று சொல்வதை வழக்கமாக்கிக் கொள்ள வேண்டும். இது தேவையற்ற பதற்றத்தைக் குறைக்கும்.
3. பெற்றோரைப் பேணுதல்: சொர்க்கத்தின் வாசல்
இஸ்லாம் வலியுறுத்தும் மிக முக்கியமான சமூகக் கடமைகளில் ஒன்று பெற்றோரைப் பேணுவதாகும். பல இடங்களில் அல்லாஹ் தன்னை வணங்குவதற்குக் கட்டளையிட்ட கையோடு, பெற்றோரிடம் உபகாரமாக நடக்குமாறும் கட்டளையிடுகிறான்.
இறைவசனம்:
“உமது இறைவன், அவனையன்றி வேறு எவரையும் நீங்கள் வணங்கலாகாது என்றும், பெற்றோர்க்கு உபகாரம் செய்ய வேண்டும் என்றும் கட்டளையிட்டுள்ளான். அவர்களில் ஒருவரோ அல்லது இருவருமோ உமது வாழ்நாளில் முதுமையை அடைந்துவிட்டால், அவர்களை நோக்கி ‘உஃப்’ (ச்சீ) என்று கூடச் சொல்லாதீர்கள்; அவர்களை அதட்டாதீர்கள்; அவர்களிடம் கண்ணியமான வார்த்தையையே பேசுங்கள்.” (ஸூரா அல்-இஸ்ரா: 23).
நடைமுறைப் பயன்பாடுகள்:
- கனிவான பேச்சு: வயது முதிர்ந்த காலத்தில் பெற்றோர்கள் சில நேரங்களில் எரிச்சலூட்டும் வகையில் பேசலாம். அந்த நேரத்தில் கோபப்படாமல், அவர்கள் நம்மைச் சிறுவயதில் எப்படிக் கவனித்தார்களோ அதே கனிவுடன் அவர்களை நடத்த வேண்டும்.
- துஆ செய்தல்: அவர்கள் உயிருடன் இருக்கும்போதும், அவர்கள் மறைந்த பிறகும் “ரப்பீர் ஹம்ஹுமா கமா ரப்பயானி ஸகீரா” (என் இறைவா! நான் சிறு பிள்ளையாக இருந்தபோது அவர்கள் என்னை எப்படிப் பராமரித்தார்களோ, அவ்வாறே அவர்கள் இருவர் மீதும் நீ கருணை காட்டுவாயாக) என்று பிரார்த்திக்க வேண்டும்.
4. நன்றியுணர்வு (ஷுக்ரு): அருட்கொடைகளைப் பெருக்கும் வழி
நமக்குக் கிடைத்திருக்கும் அருட்கொடைகளை நாம் உணராமலேயே பல நேரங்களில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். நம்மிடம் இல்லாதவற்றைப் பட்டியலிடுவதை விட, இருப்பவற்றிற்கு நன்றி செலுத்துவது நம் வாழ்வை வளமாக்கும்.
இறைவசனம்:
“நீங்கள் (எனக்கு) நன்றி செலுத்தினால், நிச்சயமாக நான் உங்களுக்கு (அருட்கொடைகளை) அதிகப்படுத்துவேன்.” (ஸூரா இப்ராஹீம்: 7).
விளக்கம்:
நன்றி செலுத்துவது என்பது வெறும் வார்த்தைகளால் மட்டுமல்ல, அல்லாஹ் தந்த அருட்கொடைகளை அவனுக்கு விருப்பமான வழியில் செலவிடுவதும் நன்றியின் ஒரு பகுதியாகும். கண் பார்வை தந்ததற்கு நன்றி என்பது ஹராமானவற்றைப் பார்க்காமல் இருப்பதாகும். பொருள் தந்ததற்கு நன்றி என்பது ஜகாத் மற்றும் சதகா (தர்மம்) கொடுப்பதாகும்.
நடைமுறைப் பயிற்சி: தினமும் உறங்கச் செல்லும் முன், அன்று அல்லாஹ் நமக்குச் செய்த மூன்று நன்மைகளை நினைத்துப் பார்த்து “அல்ஹம்துலில்லாஹ்” சொல்லுங்கள். இது நேர்மறை எண்ணங்களை (Positive Thinking) வளர்க்கும்.
5. மன்னிப்பும் விட்டுக்கொடுத்தலும்
மனித உறவுகளில் விரிசல் ஏற்பட முக்கியக் காரணம் மற்றவர்களின் தவறுகளை மன்னிக்காததுதான். குர்ஆன் நம்மை மன்னிப்பாளர்களாக இருக்குமாறு தூண்டுகிறது.
இறைவசனம்:
“தவறுகளை மன்னித்து விடுங்கள்; (மக்களிடம்) நன்மையை ஏவுங்கள்; அறிவிலிகளைப் புறக்கணித்து விடுங்கள்.” (ஸூரா அல்-அஃராஃப்: 199).
விளக்கம்:
பழிவாங்கும் சக்தி இருந்தும் ஒருவரை மன்னிப்பதுதான் உண்மையான வீரம். அல்லாஹ் நம்முடைய கோடிக்கணக்கான பாவங்களை மன்னிக்கும்போது, சக மனிதர்களின் சிறு தவறுகளை நாம் ஏன் மன்னிக்கக் கூடாது? “எவர் பிறரை மன்னிக்கிறாரோ அவருக்கு அல்லாஹ் கண்ணியத்தை அதிகப்படுத்துகிறான்” என்பது நபிமொழி (ஸஹீஹ் முஸ்லிம்).
வாழ்க்கைப் பாடம்: குடும்ப உறுப்பினர்கள் அல்லது நண்பர்களுடன் மனஸ்தாபம் ஏற்பட்டால், முதலில் சென்று ஸலாம் கூறிப் பேசுபவரே அல்லாஹ்விடம் சிறந்தவர். ஈகோ (முனைப்பு) பார்ப்பது ஒரு முஃமினுக்கு அழகல்ல.
6. பேச்சில் நேர்மை மற்றும் உண்மை
ஒரு மனிதனின் ஈமான் (நம்பிக்கை) அவனது நாவில்தான் வெளிப்படுகிறது. வீண் பேச்சுகளும், பொய்களும் ஒருவரது நற்பண்புகளை அழித்துவிடும்.
இறைவசனம்:
“ஈமான் கொண்டவர்களே! அல்லாஹ்வுக்கு அஞ்சுங்கள்; இன்னும் நேர்மையான (உண்மையான) பேச்சையே பேசுங்கள்.” (ஸூரா அல்-அஹ்ஸாப்: 70).
விளக்கம்:
நேர்மையான பேச்சு என்பது உண்மையைச் சொல்வது மட்டுமல்லாமல், பிறரைப் புண்படுத்தாத, பயனுள்ள பேச்சாகவும் இருக்க வேண்டும். புறம் பேசுதல் (கீபத்), கோள் சொல்லுதல் போன்றவை ஒரு சமூகத்தையே சீரழிக்கும் நோய்கள்.
- தற்காலப் பயன்பாடு: சமூக வலைதளங்களில் (Social Media) ஒரு செய்தியைப் பகிரும் முன் அது உண்மையா என்று உறுதிப்படுத்துவது இந்த வசனத்தின் கீழ் வரும் கடமையாகும். “ஒரு மனிதன் தான் கேள்விப்பட்டதையெல்லாம் (உண்மைதானா என உறுதிப்படுத்தாமல்) பிறருக்குச் சொல்வதே அவன் பொய்யன் என்பதற்குப் போதுமான சான்றாகும்” (ஸஹீஹ் முஸ்லிம்).
7. சிக்கனமும் மிதமான போக்கும்
இஸ்லாம் ஒரு நடுநிலையான மார்க்கம். அது கஞ்சத்தனத்தையும் வெறுக்கிறது, ஆடம்பரத்தையும் (இஸ்ராஃப்) வன்மையாகக் கண்டிக்கிறது.
இறைவசனம்:
“அவர்கள் செலவு செய்தால் வீண் விரயம் செய்ய மாட்டார்கள்; கஞ்சத்தனமும் செய்ய மாட்டார்கள்; மாறாக, இவ்விரண்டிற்கும் இடைப்பட்ட நேர்மையான வழியைக் கடைப்பிடிப்பார்கள்.” (ஸூரா அல்-புர்கான்: 67).
நடைமுறைப் பயன்பாடு:
இன்று ‘நுகர்வோர் கலாச்சாரம்’ (Consumerism) நம்மை ஆட்கொண்டுள்ளது. பிறரைக் கவர வேண்டும் என்பதற்காகத் தேவையில்லாத பொருட்களை வாங்குவது இஸ்லாமியப் பண்பல்ல. நம்முடைய வருமானத்தைத் திட்டமிட்டுச் செலவு செய்வதும், அதில் ஏழைகளின் உரிமையை (ஜகாத்/தர்மம்) வழங்குவதும் பரக்கத்தை (இறை அருளை) உண்டாக்கும்.
8. பாவமன்னிப்பு (இஸ்திஃபார்): வாழ்வின் திறவுகோல்
பாவங்கள் செய்யாத மனிதர்களே இல்லை. ஆனால் சிறந்த மனிதர்கள் செய்த பாவத்திற்காக வருந்தி இறைவனிடம் மீள்பவர்களே. இஸ்திஃபார் செய்வது மறுமைக்கு மட்டுமல்ல, இம்மை வாழ்வின் முன்னேற்றத்திற்கும் மிக முக்கியமானது.
இறைவசனம்:
“(நூஹ் நபி கூறினார்கள்:) ‘உங்கள் இறைவனிடம் மன்னிப்புத் தேடுங்கள்; நிச்சயமாக அவன் மிக மன்னிப்பவனாக இருக்கிறான். (அப்படிச் செய்தால்) அவன் உங்கள் மீது வானத்திலிருந்து மழையைத் தொடராகப் பொழியச் செய்வான். மேலும், உங்களுக்குப் செல்வங்களையும், புதல்வர்களையும் கொண்டு உதவி செய்வான்’.” (ஸூரா நூஹ்: 10-12).
விளக்கம்:
வாழ்வில் பொருளாதார நெருக்கடி ஏற்படும்போதோ அல்லது மன அமைதி குறையும்போதோ அதிகமாக ‘அஸ்தஃபிருல்லாஹ்’ (அல்லாஹ்விடம் மன்னிப்புத் தேடுகிறேன்) என்று கூறுவது வழிகளைத் திறந்துவிடும். இது வெறும் ஆன்மீகப் பயிற்சி மட்டுமல்ல, ஒரு மனிதனின் உள்ளத்தைச் சுத்தப்படுத்தி அவனை நல்வழியில் செலுத்தும் ஒரு கேடயமாகும்.
9. பிறருக்கு உதவி செய்தல் மற்றும் சமூக நல்லிணக்கம்
தன்னலமற்ற சேவை ஒரு முஃமினின் அடையாளம். பிறருக்குப் பயனுள்ளவராக இருப்பவரே மக்களில் சிறந்தவர் என்பது இஸ்லாமியப் பார்வை.
இறைவசனம்:
“நன்மைக்கும், இறையச்சத்திற்கும் ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்து கொள்ளுங்கள்; பாவத்திற்கும், வரம்பு மீறுதலுக்கும் ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்து கொள்ளாதீர்கள்.” (ஸூரா அல்-மாயிதா: 2).
நடைமுறைப் பயன்பாடு:
அண்டை வீட்டார் பசியோடு இருக்கும்போது தான் மட்டும் வயிறார உண்பவன் ஒரு முஃமின் ஆக முடியாது. ஜாதி, மத வேறுபாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டு துன்பத்தில் இருப்பவர்களுக்கு உதவுவது ஒரு முஸ்லிமின் கடமையாகும். இரத்த தானம் செய்வது, மரக்கன்றுகள் நடுவது, ஏழை மாணவர்களின் கல்விக்கு உதவுவது போன்றவை இந்த வசனத்தின் செயல்வடிவங்களாகும்.
10. குர்ஆனை அன்றாட வாழ்வில் ஒரு பழக்கமாக மாற்றுவது எப்படி?
குர்ஆன் வசனங்களை வெறும் தகவல்களாகப் படிக்காமல், அவற்றை நம் வாழ்க்க