அனைத்துப் புகழும் அகிலங்கள் அனைத்தையும் படைத்துப் பரிபாலிக்கும் அல்லாஹ் ஒருவனுக்கே உரியது. ஸலவாத்தும் ஸலாமும் இறுதித் தூதர் முஹம்மது (ஸல்) அவர்கள் மீதும், அவர்களது குடும்பத்தார் மற்றும் தோழர்கள் மீதும் உண்டாவதாக.
மனித சமுதாயம் இருளில் தத்தளித்துக் கொண்டிருந்தபோது, அவர்களை நேர்வழியின் பால் அழைத்துச் செல்ல இறக்கப்பட்ட பேரொளியே புனித அல்-குர்ஆன் ஆகும். இது வெறும் ஓதுவதற்கான வேதம் மட்டுமல்ல, மனித வாழ்வின் ஒவ்வொரு நொடியையும் செதுக்கக்கூடிய ஒரு முழுமையான வாழ்க்கை வழிகாட்டியாகும். “நிச்சயமாக இந்த குர்ஆன் மிக நேரான வழியைக் காட்டுகிறது” (அல்குர்ஆன் 17:09) என்ற இறைவசனத்திற்கு ஏற்ப, நம்முடைய அன்றாடப் பிரச்சனைகளுக்கும், மன உளைச்சல்களுக்கும், வாழ்வியல் சவால்களுக்கும் குர்ஆன் மிகச்சிறந்த தீர்வுகளை வழங்குகிறது.
இக்கட்டுரையில், குர்ஆனின் மிக முக்கியமான சில வசனங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அவற்றை நமது நவீன கால வாழ்க்கையில் எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்தலாம் என்பதை விரிவாகக் காண்போம்.
1. சோதனைகளின் போது மன உறுதி: இன்னா மஅல் உஸ்ரி யுஸ்ரா
வாழ்க்கை என்பது எப்போதும் மலர்ப்பாதையாக இருப்பதில்லை. இழப்புகள், தோல்விகள் மற்றும் மனக்கவலைகள் நம்மைச் சூழ்ந்து கொள்ளும் தருணங்கள் உண்டு. இத்தகைய சூழலில் ஒரு முஃமின் (இறையச்சமுடையவர்) எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை அல்குர்ஆன் மிக அழகாக விளக்குகிறது.
இறைவசனம்:
“நிச்சயமாகத் துன்பத்துடன் இன்பம் இருக்கிறது. நிச்சயமாகத் துன்பத்துடன் இன்பம் இருக்கிறது.” (ஸூரா அஷ்-ஷரஹ் 94:5-6)
விளக்கமும் நடைமுறைப் பயன்பாடும்:
இந்த வசனத்தில் அல்லாஹ் “துன்பத்திற்குப் பிறகு இன்பம்” என்று கூறாமல், “துன்பத்துடன் இன்பம்” (Ma’al Usri) என்று குறிப்பிடுகிறான். அதாவது, நமக்கு ஒரு சோதனை வரும்போதே, அதற்கான தீர்வையும், அதிலிருந்து மீள்வதற்கான ஆற்றலையும் அல்லாஹ் கூடவே அனுப்பி வைக்கிறான். ஒரு கதவு அடைக்கப்பட்டால், மற்றுமொரு கதவு திறக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கையை இது நமக்கு வழங்குகிறது.
- நம்பிக்கை கொள்ளுதல்: உங்கள் வாழ்வில் நிதி நெருக்கடியோ அல்லது உடல்நலக் குறைவோ ஏற்படும்போது, இது நிரந்தரமானது அல்ல என்பதை உணருங்கள்.
- பொறுமை (ஸப்ரு): சோதனையின் ஆரம்பக் கட்டத்திலேயே பொறுமையைக் கடைப்பிடிப்பதுதான் உண்மையான ஸப்ரு ஆகும். “பொறுமை என்பது பாதி ஈமான் (நம்பிக்கை) ஆகும்” என்ற நபிகளார் (ஸல்) அவர்களின் வாக்கினை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.
- நேர்மறைச் சிந்தனை: துன்பத்தின் நடுவிலும் அல்லாஹ் நமக்கு வழங்கியுள்ள பிற அருட்கொடைகளை எண்ணிப் பார்ப்பது மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கும்.
2. நன்றியுணர்வு: வாழ்வை வளமாக்கும் சாவி
இன்றைய உலகில் பலரிடமும் இருக்கும் மிகப்பெரிய குறைபாடு ‘திருப்தியின்மை’. நம்மிடம் இருப்பதைப் பார்ப்பதை விட, இல்லாததைப் பார்த்து ஏங்குவதே பல கவலைகளுக்குக் காரணமாகிறது. இதற்கு குர்ஆன் ஒரு அற்புதமான விதியைக் கற்றுத் தருகிறது.
இறைவசனம்:
“(இதையும் நினைவுகூருங்கள்:) ‘நீங்கள் (எனக்கு) நன்றி செலுத்தினால், உங்களுக்கு நான் நிச்சயமாக (அருட்கொடைகளை) அதிகப்படுத்துவேன்’ என்று உங்கள் இறைவன் அறிவித்தபோது…” (ஸூரா இப்ராஹீம் 14:7)
விளக்கமும் நடைமுறைப் பயன்பாடும்:
நன்றியுணர்வு (ஷுக்ரு) என்பது வெறும் வார்த்தைகளால் சொல்வது மட்டுமல்ல, அது உள்ளத்தால் உணரப்பட வேண்டிய ஒன்று. அல்லாஹ் வழங்கிய ஆரோக்கியம், குடும்பம், உணவு போன்றவற்றை அங்கீகரிப்பதே நன்றியறிதலாகும்.
- தினசரி பட்டியல்: ஒவ்வொரு நாளும் உறங்கச் செல்லும் முன், அன்று அல்லாஹ் உங்களுக்குச் செய்த மூன்று நன்மைகளை நினைத்துப் பார்த்து ‘அல்ஹம்துலில்லாஹ்’ என்று கூறுங்கள்.
- பிறரோடு ஒப்பிடாதீர்கள்: “உங்களை விடக் கீழ் மட்டத்தில் உள்ளவர்களைப் பாருங்கள்; உங்களுக்கு மேலுள்ளவர்களைப் பார்க்காதீர்கள்” (ஸஹீஹ் முஸ்லிம்) என்ற ஹதீஸின் படி வாழ்ந்தால், நன்றியுணர்வு தானாகவே வளரும்.
- பகிர்ந்து கொள்ளுதல்: அல்லாஹ் உங்களுக்கு வழங்கிய அறிவையோ, செல்வத்தையோ பிறருக்குப் பயனுள்ள வகையில் செலவிடுவது மிகப்பெரிய நன்றியறிதலாகும்.
3. பேச்சுரிமையும் நாவடக்கமும்: சமூக உறவுகளின் அடிப்படை
மனித உறவுகளில் விரிசல் ஏற்படுவதற்கு மிக முக்கியக் காரணம் நமது பேச்சாகும். ஒரு சொல் ஒருவரை வாழ வைக்கவும் முடியும், வீழ்த்தவும் முடியும். குர்ஆன் பேச்சின் ஒழுக்கத்தைப் பற்றி மிகத் தெளிவாகக் கட்டளையிடுகிறது.
இறைவசனம்:
“…மனிதர்களிடம் அழகிய முறையில் பேசுங்கள்…” (ஸூரா அல்-பகரா 2:83)
விளக்கமும் நடைமுறைப் பயன்பாடும்:
இங்கு அல்லாஹ் ‘முஸ்லிம்களிடம் மட்டும்’ என்று கூறாமல், ‘மனிதர்களிடம்’ (லின்-நாஸி) என்று பொதுவாகக் குறிப்பிடுகிறான். இது இஸ்லாத்தின் பரந்த மனப்பான்மையைக் காட்டுகிறது.
- மென்மை: கோபமான சூழலிலும் நிதானத்தை இழக்காமல் மென்மையாகப் பேசுவது ஒரு முஃமினின் அடையாளம். மூஸா (அலை) அவர்களை ஃபிர்அவ்னிடம் அனுப்பும் போது கூட, மென்மையாகப் பேசுமாறு அல்லாஹ் கட்டளையிட்டான்.
- உண்மை: பொய் பேசுவதையும், புறம் பேசுவதையும் அறவே தவிர்க்க வேண்டும். “ஒருவர் தான் கேள்விப்பட்டவற்றையெல்லாம் (உண்மைதானா என ஆராயாமல்) பிறருக்குச் சொல்வதே அவர் பொய்யர் என்பதற்குப் போதுமான சான்றாகும்” (ஸஹீஹ் முஸ்லிம்).
- மௌனம்: தேவையற்ற பேச்சுகளைத் தவிர்த்து மௌனமாக இருப்பது பல பித்னாக்களில் (குழப்பங்களில்) இருந்து நம்மைக் காக்கும்.
4. தவக்குல்: இறைவனிடம் முழுமையாகப் பொறுப்படைத்தல்
வருங்காலத்தைப் பற்றிய பயமும், பாதுகாப்பற்ற உணர்வும் இன்றைய இளைஞர்களிடம் அதிகமாகக் காணப்படுகிறது. “நாளை என்ன நடக்குமோ?” என்ற கவலை பலரின் தூக்கத்தைக் கெடுக்கிறது. இதற்குத் தீர்வு ‘தவக்குல்’ என்னும் இறைநம்பிக்கை.
இறைவசனம்:
“…எவர் அல்லாஹ்வை முற்றிலும் நம்புகிறாரோ, அவருக்கு அவன் போதுமானவன்…” (ஸூரா அத்-தலாக் 65:3)
விளக்கமும் நடைமுறைப் பயன்பாடும்:
தவக்குல் என்பது முயற்சியே செய்யாமல் இருப்பது அல்ல. மாறாக, உங்களால் இயன்ற அனைத்து முயற்சிகளையும் செய்துவிட்டு, அதன் முடிவை அல்லாஹ்விடம் விட்டுவிடுவதாகும்.
- முயற்சி + துஆ: ஒரு செயலைத் தொடங்கும் முன் தகுந்த திட்டமிடல் அவசியம். பின்னர் அல்லாஹ்வின் உதவியைக் கோர வேண்டும்.
- முடிவை ஏற்றுக்கொள்வது: நீங்கள் எதிர்பார்த்த முடிவு கிடைக்காவிட்டாலும், “இதில் ஏதோ ஒரு நன்மை இருக்கிறது” என்று மனதார ஏற்றுக்கொள்வதே உண்மையான தவக்குல்.
- பயம் நீங்குதல்: அல்லாஹ் எனக்குப் போதுமானவன் என்ற எண்ணம் ஆழமாகப் பதிந்துவிட்டால், உலகப் பொருட்கள் மீதான அதீதப் பற்று மற்றும் மனிதர்கள் மீதான பயம் நீங்கிவிடும்.
5. மன்னிக்கும் குணம்: உள்ளத்தின் அமைதிக்கு வழி
பிறர் செய்யும் தவறுகளை மனதில் வைத்துக்கொண்டு வன்மம் வளர்ப்பது நம்முடைய மன அமைதியைக் குலைக்கும். இஸ்லாம் மன்னிப்பை ஒரு உயர்ந்த பண்பாகப் போதிக்கிறது.
இறைவசனம்:
“அவர்கள் (பிறரின் குற்றங்களை) மன்னித்து, பொருட்படுத்தாமல் விட்டுவிடட்டும்; அல்லாஹ் உங்களுக்கு மன்னிப்பு வழங்குவதை நீங்கள் விரும்பமாட்டீர்களா? அல்லாஹ் மிக மன்னிப்பவன், மகா கருணையாளன்.” (ஸூரா அந்-நூர் 24:22)
விளக்கமும் நடைமுறைப் பயன்பாடும்:
அல்லாஹ் நம்முடைய எத்தனையோ பாவங்களை மன்னிக்கிறான். அவ்வாறிருக்க, சக மனிதர்களின் சிறு தவறுகளை நாம் ஏன் மன்னிக்கக்கூடாது? என்ற கேள்வியை இந்த வசனம் எழுப்புகிறது.
- பழிவாங்குவதைத் தவிர்த்தல்: பழிவாங்கும் வாய்ப்பு இருந்தும் ஒருவரை மன்னிப்பது இறைவனிடம் பெரும் கூலியைப் பெற்றுத் தரும்.
- மனச்சுமையைக் குறைத்தல்: ஒருவரை மன்னிப்பதன் மூலம் நீங்கள் அவரை விடுவிக்கவில்லை, மாறாக உங்கள் மனதை வெறுப்பு என்ற சிறையிலிருந்து விடுவிக்கிறீர்கள்.
- நபிகளார் முன்மாதிரி: மக்கா வெற்றியின் போது, தமக்கு இழைக்கப்பட்ட கொடுமைகளை மறந்து எதிரிகளை ஒட்டுமொத்தமாக மன்னித்த நபிகளாரின் பண்பை நாம் பின்பற்ற வேண்டும்.
6. சுயபரிசோதனை மற்றும் மாற்றம் (Self-Transformation)
சமூகம் மாற வேண்டும், நாடு மாற வேண்டும் என்று நாம் அனைவரும் விரும்புகிறோம். ஆனால் மாற்றம் எங்கிருந்து தொடங்க வேண்டும் என்பதை குர்ஆன் சுட்டிக்காட்டுகிறது.
இறைவசனம்:
“நிச்சயமாக அல்லாஹ் ஒரு சமூகத்தவர் தம் நிலையைத் தாமே மாற்றிக் கொள்ளாதவரை, அவர்களது நிலையை அவன் மாற்றுவதில்லை…” (ஸூரா அர்-ரஃது 13:11)
விளக்கமும் நடைமுறைப் பயன்பாடும்:
வெறும் பிரார்த்தனைகள் மட்டும் மாற்றத்தைக் கொண்டு வராது. பிரார்த்தனையுடன் கூடிய முயற்சியும், சுய மாற்றமும் அவசியம்.
- தனிநபர் ஒழுக்கம்: நான் பொய் பேசுவதை நிறுத்தினால் ஒழிய, சமூகம் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பது வீண்.
- நேர மேலாண்மை: தொழுகையை நேரத்திற்குப் பேணுவதன் மூலம் நம்முடைய நேரத்தை முறைப்படுத்த முடியும். இது வாழ்க்கையின் மற்ற காரியங்களிலும் ஒழுக்கத்தைக் கொண்டு வரும்.
- தொடர் முன்னேற்றம்: நேற்றைய விட இன்று நாம் ஒரு சிறு நன்மையாவது கூடுதலாகச் செய்ய வேண்டும் அல்லது ஒரு தீமையையாவது குறைக்க வேண்டும்.
7. தர்மம் மற்றும் பிறர் நலம் பேணுதல்
சுயநலம் பெருகிவிட்ட காலத்தில், பிறருக்கு உதவுவதன் முக்கியத்துவத்தை இஸ்லாம் வலியுறுத்துகிறது. செல்வம் என்பது தர்மம் செய்வதால் குறைந்து விடுவதில்லை.
இறைவசனம்:
“நீங்கள் எதைச் செலவு செய்தாலும், அவன் அதற்குப் பிரதிபலன் அளிக்கிறான்; மேலும், அவன் வழங்குபவர்களில் மிகச் சிறந்தவன்.” (ஸூரா ஸபா 34:39)
விளக்கமும் நடைமுறைப் பயன்பாடும்:
- தர்மத்தின் வகைகள்: தர்மம் என்பது பணம் கொடுப்பது மட்டுமல்ல; ஒருவருக்கு வழிகாட்டுவது, புன்னகைப்பது, துன்பத்தில் இருப்பவருக்கு ஆறுதல் சொல்வது என அனைத்தும் தர்மமே.
- மறைமுக உதவி: வலது கை கொடுப்பது இடது கைக்குத் தெரியாதவாறு தர்மம் செய்வது இறைவனிடம் மிக நெருக்கமான செயலாகக் கருதப்படுகிறது.
- பரக்கத்: தர்மம் செய்வதன் மூலம் நமது செல்வத்தில் ‘பரக்கத்’ (அருள்வளம்) உண்டாகிறது. இது தேவையற்ற மருத்துவச் செலவுகள் மற்றும் நஷ்டங்களிலிருந்து நம்மைக் காக்கும்.
தினசரி வாழ்க்கையில் குர்ஆனுடன் இணைந்திருக்க சில ஆலோசனைகள்
குர்ஆனின் அறிவுரைகளை வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்த வெறும் வாசிப்பு மட்டும் போதாது. பின்வரும் நடைமுறைகளை நாம் பின்பற்றலாம்:
- பொருளுடன் ஓதுதல்: தினமும் குறைந்தது ஒரு வசனத்தையாவது அதன் அர்த்தம் மற்றும் விளக்கவுரையுடன் (தஃப்சீர்) ஓதுவதை வழக்கமாக்கிக் கொள்ளுங்கள்.
- ததப்புர் (சிந்தித்தல்): ஓதிய வசனம் உங்களுடைய இன்றைய வாழ்க்கைக்கு எப்படிப் பொருந்துகிறது என்று ஆழமாகச் சிந்தியுங்கள்.
- செயல்படுத்துதல்: அந்த வசனத்தில் ஒரு கட்டளை இருந்தால் அதற்குக் கீழ்ப்படியுங்கள், ஒரு தடை இருந்தால் அதிலிருந்து விலகிக் கொள்ளுங்கள்.
- மனப்பாடம் செய்தல்: சிறிய வசனங்களை மனப்பாடம் செய்து, அவற்றை உங்கள் தொழுகைகளில் ஓதுங்கள். அது தொழுகையில் கவனத்தை அதிகப்படுத்தும்.